¿Qué son los Sutras?
En el budismo, los Sutras suelen ser discursos dados por el Buda histórico, o por alguno de sus discípulos más próximos. Varios siglos después de la muerte de Buda, para que sus enseñanzas no se perdieran en la transmisión oral, sus seguidores las transcribieron en forma de Sutras.
Son textos escritos en los que se exponen enseñanzas y preceptos que nos ayudan en nuestra práctica, en la dirección del "despertar" o "iluminación".
El Sutra del Corazón es uno de los más importantes dentro del Budismo Mahayana. Su nombre es "Sutra Prajna Paramita" en Sánscrito, o "Maka Hannya Haramita Shingyo" en japonés.
Representa la esencia de las enseñanzas de Buda, resumidas originalmente en 262 ideogramas chinos. Se suele recitar después de Zazen en variados lugares de práctica Zen.
Este Sutra nos explica que cuando el Boddhisattva entiende que toda forma y fenómenos no son diferentes del vacío, entonces va a realizar la gran sabiduría. A través de su despertar, podrá ayudar a toda la existencia a liberarse del sufrimiento.
Etimología de Maka Hannya Haramita Shingyo
El término "Maka", la primera palabra que da fuerza al texto, significa "más allá de todo límite". Define también "lo que está en todo", "lo Grande", "el principio inherente de todas las cosas". Es lo invisible sin forma.
El segundo término, "Hannya", es la transliteración de Prajna (sánscrito). Se refiere a la sabiduría. Es la verdadera sabiduría nace a partir de la nada, es decir, que surge del entendimiento de la vacuidad. Es una sabiduría que no se fija en ninguna parte. Es la esencia de Zazen, la meditación sentada, que es una práctica que no busca un objetivo. Nos sentamos simplemente por sentarnos, contemplando todo lo que ocurre en éste instante.
El tercer término, "Haramita", significa "el más allá, lo ideal, lo último, la totalidad plena". Es la práctica del Bodhisattva, las seis prácticas o perfecciones (paramita) que le permiten ir más allá de la insatisfacción o sufrimiento, alcanzando la otra orilla del despertar.
Por último, el término "Shin" es "la esencia, el corazón", y el término "Gyo" significa "Sutra", que también se puede traducir como "cuerda o hilo", o como "la vía".
Por ello, el Sutra del Corazón se puede traducir como el "Sutra del corazón de la Gran Sabiduría que nos permite ir más allá".
Maka Hannya Haramita Shingyo
Kan ji zai bo satsu. Gyo jin han-nya ha ra mi ta ji. Sho ken go on kai ku. Do is-sai ku yaku. Sha ri shi. Shiki fu i ku. Ku fu i shiki. Shiki soku ze ku. Ku soku ze shiki. Ju so gyo shiki. Yaku bu nyo ze. Shari shi. Ze sho ho ku so. Fu sho fu metsu. Fu ku fu jo. Fu zo fu gen. Ze ko ku chu. Mu shiki mu ju so gyo shiki. Mu gen ni bi ze-shin ni. Mu shiki sho ko mi soku ho. Mu gen kai nai shi mu i shiki kai. Mu mu myo yaku mu mu myo jin. Nai shi mu ro shi. Yaku mu ro shi jin. Mu ku shu metsu do. Mu chi yaku mu toku. I mu sho toku ko. Bodai sat-ta. E han nya ha ra mi ta ko. Shin mu kei ge mu ke ge ko. Mu u ku fu. On ri is-sai ten do mu so.Ku gyo ne han. San ze sho butsu. E han-nya ha ra mi ta ko. Toku a noku ta ra san myaku san bo dai. Ko chi han-nya ha ra mi ta. Ze dai jin shu. Ze dai myo shu. Ze mu jo shu. Ze mu to do shu. No jo is-sai ku. Shin jitsu fu ko. Ko setsu han-nya hara mi ta shu. Soku setsu shu watsu.
Gya tei gya tei hara gya tei.
Hara so gya tei bo ji so wa ka.
Han-nya shin gyo.
En español
El Boddhisattva Avalokiteshvara, en profunda Prajna Paramita (gran sabiduría), comprendió el vacío de todas las cinco condiciones, y se libró del sufrimiento.
Oh Shariputra, forma no es más que vacío, vacío no es más que forma; forma es precisamente vacío, vacío es precisamente forma. Sensaciones, percepciones, reacción y conciencia también son así.
Oh Shariputra, todas las cosas son expresiones del vacío. No nacidas, no destruídas, no manchadas ni puras, no incrementan ni decaen. Por eso vacío no es forma ni sensación, ni percepción, reacción ni conciencia; ni ojo, oreja, nariz, lengua, cuerpo, mente; ni color, sonido, olor, sabor, tacto, cosa. Ni visión ni conciencia; ni ignorancia ni cese de la ignorancia; ni vejez ni muerte; ni cese de la vejez y la muerte; ni sufrimiento, ni causa o fin del sufrimiento; ni camino, ni sabiduría ni logro. No logro - así los Boddhisattvas viven la Prajna Paramita (gran sabiduría) sin obstáculos en la mente. Sin obstáculos, por tanto sin miedo. Más allá de todo engaño, el Nirvana está aquí.
Todos los Budas del pasado, presente y futuro viven la Prajna Paramita (gran sabiduría) y alcanzan la suprema, perfecta iluminación (o despertar).
Por eso recuerda que el Prajna Paramita es el sagrado mantra, el luminoso mantra, el supremo mantra, el incomparable mantra, con el cual todo el sufrimiento es eliminado. Esta es la verdad.
Por eso repite el Prajna Paramita mantra, repite éste mantra y proclama:
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha. Gya tei gya tei hara gya tei. Hara so gya tei bo ji so wa ka. Ir. Ir más allá. A la otra orilla. ¡Liberación! ¡Gozo!
¡La vía de la Gran Sabiduría!
Los cuatro grandes votos del Boddhisattva
Este breve sutra representa el ideal del Boddhisattva, que se resume en cuatro votos fundamentales. Se suelen recitar al final de la práctica de Zazen, y luego del Sutra del Corazón (Maka Hannya Haramita Shingyo). Nos ayuda a recordar el espíritu de lo que significa ser un Boddhisattva.
Shigu Seigan Mon
Shu Jo Muhen Seigando
Bonno Mujin Seigandan
Homon Muryo Seigangaku
Butsu Do Mujo Seiganjo
En español
Por numerosos que sean los seres sensibles, hago el voto de salvarlos a todos.
Por numerosas que sean las pasiones, hago el voto de vencerlas todas.
Por numerosos que sean los dharmas (enseñanzas), hago el voto de adquirirlos todos.
Por perfecta que sea la Vía del Buda, hago el voto de realizarla.
El Sutra de la Gran Compasión
Kan: observar profundamente. Ze: el mundo, la vida, los fenómenos. On: el sonido, la voz. Kanzeon es entonces "aquel que observa profundamente el sonido del mundo". O dicho en otras palabras, "aquel que puede ver el sufrimiento de los seres sintientes, que comprende la raíz profunda de éste sufrimiento, y que se dedica a salvar a todos los seres que sufren".
Este sutra es un extracto de las enseñanzas del maestro Zen Hakuin, una de las figuras más influyentes del Budismo Zen japonés.
Kannon Gyo
Kan Ze On
Na Mu Butsu
Yo Butsu U In
Yo Butsu U En
Bu Po So En
Jo Raku Ga Jo
Cho Nen Kan Ze On
Bonen Kan Ze On
Nen Nen Ju Shin Ki
Nen Nen Fu Ri Shin
En español
Kanzeon! Saludo y devoción a Buda
Somos uno con Buda
En causa y efecto relacionado con todos los Budas
Y con Buda, Dharma y Sangha
Nuestra verdadera naturaleza es…
Eterna, Alegre, Desinteresada y Pura
Recordemos Kanzeon cada mañana, con Nen! (atención)
Recordemos Kanzeon cada tarde, con Nen! (atención)
Nen, Nen surge de la mente
Nen, Nen no está separado de la mente.
El pequeño Eko
Este sutra es una dedicación, para que todos los seres sintientes podamos despertar a la Vía de Buda. El Fueko se suele recitar después de Zazen, en la breve ceremonia de la tarde noche, cuando se cierra el día.
Fueko
Negawaku wa kono kudoku wo motte,
amaneku issai ni oyoboshi,
warera to shujô to mina tomoni
butsudô wo jô zen koto wo.
En español
Que los méritos de recitar estos sutras
Penetren en todos los seres y en todos los lugares
A fin de que todos nosotros, los seres sintientes,
Podamos realizar juntos la vía de Buda.
A todos los budas pasados, presentes y futuros...
Este sutra suele recitarse al final, en señal de gratitud hacia todos los Budas y los Patriarcas. Se suele acompañar por "Sampai" (prosternaciones).
Ji ho san shi
Ji - Ho - San - Shi - I - Shi - Fu
Shi - Son - Bu - Sa - Mo - Ko - Sa
Mo - Ko - Ho - Ja - Ho - Ro - Mi
En español
A todos los Budas pasados, presentes y futuros, en las diez direcciones,
A todos los Bodhisatvas y patriarcas,
El Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá.
El Sutra del Kesa, o "Takkesa Ge" en japonés, se recita como una forma de venerar al Kesa, que es la vestimenta de Buda. Las representaciones de éste traje son los mantos de los monjes, los cuales llamamos "Kesa", y las versiones más pequeñas que se conocen como "Rakusu".
Antes de que un monje vaya a colocarse su Kesa, se suele recitar éste sutra por lo menos una vez, de forma silenciosa. Y durante los Sesshines (retiros de meditación Zen) éste sutra se recita por todos(as), estando aún sentados(as), al finalizar el Zazen de la mañana.
Takkesa Ge
Dai Sai Gedda Pu Ku
Muso Fukuden Ie
Hibu Nyorai Kyo
Kodo Sho Shu Jo
En español
Oh, vestimenta de la gran liberación,
Kesa del campo de la felicidad sin límites,
Recibo con fe la enseñanza del Buda,
Para ayudar a todos los seres sintientes.
El Sutra de las comidas
En la práctica Zen, las comidas se viven ceremoniosamente, ya que están dedicadas al sufrimineto de todos los seres. A través de éste sutra, que se recita en diferentes intervalos durante la comida, exprezamos nuestra gratitud hacia todos los seres que participaron en la comida que tenemos frente a nosotros(as). También nos ayuda a ir más allá de la codicia, al ser concientes de que el alimento que tenemos nos ayuda a mantenernos saludables para poder realizar nuestra práctica. En otras palabrasa, nos ayuda a mantener una mente focalizada en el despertar. También ofrecemos el alimento que recibimos para hacer el bien a todos los seres sintientes.
Gyohatsû nenju
Bus shô kapira
Jo do makada
Sep pô harana
Nyu metsu kuchira
Nyorai o ryôki
Gakon toku futen
Gangu is-sai shû
To san rin ku ja ku.
Shin jin pashin birû sha no fu
En mon ho shin rushâ no fu
Sen pai kashin shikyâ mu ni fu
To rai asan mirû son bu
Ji ho san shi ishî shi fu
Dai jin myo harin ga kin
Dai shin bun jusu ri bu sa
Dai jin fuen bu sa
Dai hi kan shiin bu sa
Shi son bûbu sa mo ko sa
Mo ko hôja ho ro mi.
Hitotsu ni wa kô no tashô o hakari kano raisho o hakaru.
Futatsu ni wa, onore ga tokugyô no zen ketto wo hakatte kuni ôzu.
Mitsu ni wa shin o fusegi toga o hanaruru ko towa tontô o shû to su.
Yotsu ni wa, masani ryôyaku o koto to suru wa gyôko o ryôzen ga tame nari.
Itsutsu ni wa jôdô no tame no yue niima kono jiki o uku.
Jiten kijinshu,
Gokin suji kyu
Suji hen jihô
Ishi ki jin kyu.
Jo bun san bo,
Chu bun shion.
Gekyû roku do,
Kai do kuyô.
Ik-ku idan is-sai aku
Niku ishu is-sai zen
Sanku ido shoshu jo
Kaigu jo butsu do.
Gashi sen pas-sui,
Nyo ten kan ro mi,
Seyo kijin shû
Shitsu ryo tokubo man
On makura sai sowaka.
Shi shi kai jiki kun,
Jiren kafu jashî,
Shin shin jin cho ihi,
Kishu rinbu jo son.
En español
Buda nació en Kapila.
Tuvo el satori en Nagada.
Enseñó en Harana.
Entró en el nirvana en Kuchira.
Los cuencos del Tathagatha (el Perfecto), ahora los abrimos.
Que podamos, junto a todos los seres,
alcanzar el nirvana y despojarnos de las tres manchas.
La pureza universal del Buda Vairocana.
La forma universal del Buda Vairocana.
Todos los fenómenos son Buda.
El Buda Maitreya que nacerá en el futuro.
Todos los Budas pasados, presentes y futuros en las diez direcciones.
El dharma y la comunidad de los monjes.
El Gran Bodhisattva de la Sabiduría, Manyusri.
El Gran y Perfecto Bodhisattva Samantabhadra.
Avalokitesvara, el Bodhisattva del amor universal.
Todos los Bodhisattva y los Patriarcas.
El Sutra de la Sabiduría que va más allá.
Mi reconocimiento va a todos los seres
que contribuyeron a darme este alimento.
Recibo este don de alimento considerando mis imperfecciones.
Detener la cólera y los deseos es la verdadera religión.
Este alimento debe tomarse como un medicamento para la salud del cuerpo.
Tomo este alimento para perfeccionarme en la Vía.
A ustedes, todos los muertos y todas las existencias animales (pretas)
Ahora les ofrezco este alimento
Que se expanda en todo el universo
Espero comer con ustedes
Para el Buda, para el Dharma y para la Sangha
Para la sociedad y la humanidad entera
Para los inocentes y aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos
Para todas las existencias del universo,
que este alimento se ofrezca y se coma
La primera cucharada es para cortar el mal
La segunda es para practicar el bien
La tercera para ayudar a todos los seres
Juntos seguiremos la Vía de Buda
Lavo este cuenco con agua
Sabe a néctar celeste
Se la ofrezco a todos los muertos
Que les sirva de alimento
Que les quite la sed como el rocío de la mañana.